Воплощая дух дзэн - История учения дзэн (Гэнъю Сокю)

Как в ушедшие, так и в наши дни философия дзэн оказывает влияние на многие аспекты японской культуры. На этих страницах мы попытаемся исследовать отдельные проявления этой философии в попытке понять ее истинный смысл.

Учение дзэн возникло в Индии в рамках буддизма и было принесено в Китай мудрецом по имени Бодхидхарма. После некоторого периода развития примерно в конце XII века учение пришло в Японию, где, выйдя за пределы системы буддийских верований, начало оказывать влияние на образ мыслей, поведение и даже эстетические представления людей. Иными словами, учение дзэн дало средства для выражения многих форм культурной жизни. Итак, что же такое дзэн? Дзэнский монах и писатель Гэнъю Сокю отвечает на этот вопрос.

* Сегодня в Японии существует три школы дзэн: Риндзай-сю, Сото-сю и Обаку-сю.

Строгость и легкость дзэн - две противоположности сближаются

Что обычно приходит на ум при слове «дзэн»? Вероятно, большинству людей представляется практика, требующая аскетизма и самоограничения. Из этого они заключают, что учение дзэн непременно связано со строгими запретами. Однако, наряду с подобными, дзэн присущи и иные характеристики, а именно - динамичность и свобода.

В Китае, до прихода в Японию, дзэн развилось в две отчетливо выделяющихся секты. Северная школа (Хокусю-дзэн) подчеркивала значимость доктрины и аскезы, в то время как Южная (Нансю-дзэн) проповедовала раскованную веру в себя в противовес безропотному следованию букве учения. И хотя изначально Япония заимствовала второй подход, со временем здесь были восприняты учения обеих школ.

Таким образом, в Японии дзэн придает особое значение аскетической практике и доктрине, в то же время демонстрируя тяготение к внутренне свободному взгляду на мир. Своеобразие учения коренится в уникальном сочетании этих на первый взгляд противоположных подходов.

Принимая многообразие

Из соединения столь различных характеристик рождается концепция «двух путей» (рёко). Первоначальная идея, в том виде, в котором она была изложена в классической книге даосизма "Чжуан-цзы", гласит, что вместо абсолютизирования природы какоголибо предмета, следует рассматривать этот предмет относительно собственной противоположности. Эта концепция приобрела в Японии еще большее развитие.

Еще задолго до появления на японских островах буддизма здесь поклонялись несметному числу божеств, которым молились в разное время и по разным поводам. Традиция создала открытое отношение к ценностям разного порядка, даже если они противоречили друг другу, и предпочтение отдавалось той или иной из них в зависимости от ситуации. Поэтому японцы не видели ничего противоестественного в том, чтобы принять обе столь различные черты дзэн.

Эта тенденция приятия многообразия очень ярко просматривается на примере Семи Богов Удачи. Они часто становятся героями буддийских рисунков и пользуются любовью японцев и по сей день. Боги были отобраны среди множества индийских, китайских и японских божеств монахом японской секты Риндзай. Каждый из семи божеств внешне отличается от остальных и помогает людям лишь в тех случаях, которые относятся к его компетенции, но все они приносят счастье. Жизнерадостный Хотэй, именуемый также Смеющимся Буддой, является их представителем. Его смех словно говорит: «Вы не такие, как я, но и вы очень забавные!» В то же время он означает, что абсолютной истины не существует.

Уникальность и самодостаточность

Почему учение дзэн не стремится к поиску абсолютной правды? Ответ кроется в вере в то, что каждому человеку от рождения дается неповторимый самодостаточный характер. Он не предполагает погони за чем-то внешним. И так как все люди рождаются с внутренне присущей им будда-природой (способностью стать буддой, то есть «просветленным»), они должны пытаться отыскать этот потенциал внутри себя, а не во внешнем мире.

Если вы сохраняете связь со своей истинной сущностью, ваша будда-природа без труда проявляется, и душа пребывает в состоянии высшей чистоты. Однако так как истинная наша природа сокрыта в недрах эго, порожденного знаниями и опытом, ее сложно распознать. Чтобы выявить и полностью раскрыть нашу основополагающую природу нужно работать над удалением внешних наслоений эго.

Философия дзэн оказала сильное влияние на чайную церемонию. Приближаясь к чайному домику, гости проходят по прилегающему саду, именуемому родзи, что буквально переводится как «неприкрашенное, нагое место» (однако не следует понимать это в буквальном смысле). Они должны оставить все ненужное, связанное с их общественным бытием, так чтобы ум и душа «обнажились» в стремлении к обретению чистоты. Лишь при таком условии гости оказываются готовы войти в чайный домик. В этом также выражается идея о том, что внутренне присущая нам природа намного выше и чище, чем возникающее после рождения эго.

Ясность как следствие отстранения

В дзэн мы стремимся искоренить эго и нейтрализовать свои знания и опыт путем повторения одного и того же действия. Дзэнская школа Сото основное значение придает сидячей медитации дзадзэн, а также другим видам деятельности, в которых проявляется достойное будды поведение. В школе Риндзай к физическим дисциплинам добавляются загадки коан - занятия в форме вопросов и ответов, призванные помочь в постижении буддийского взгляда на мир.

«Обвяжите веревку вокруг горы Фудзи и принесите ее сюда» - вот один из многочисленных примеров сложных, ставящих в тупик головоломок коан. Над ними следует тщательно поразмыслить и предложить свое толкование учителю, хотя весьма сложно найти правильный ответ. Размышляя над коан, необходимо полностью сконцентрироваться на решении этой задачи, чтобы в итоге ушло осознание своего «я». Только в этом случае перед взором возникнут явления первостепенной важности. Такое состояние в буддизме называется саммай (глубокая духовная концентрация). Собственное «я» и коан сливаются в единое целое, и коан превращается в «я».

Японский буддизм учит избавлению от привязанностей путем устранения самоосознания через духовную концентрацию. Данная техника состоит в повторении ката (форм), часто использующихся в чайной церемонии, цветочной аранжировке, кэндо и других воинских искусствах, а также в исполнительском искусстве. По существу, практикуя их, человек совершает действия строго определенным образом, раз за разом, в конце концов, воссоединяясь со своей истинной природой.

Карканье вороны поможет достичь просветления?

Говорят, что дзэнский мастер Иккю Содзюн (1394-1481) достиг просветления (сатори), услышав карканье вороны. Что мы можем почерпнуть из этого факта? Обычно вслед за донесшимся до слуха вороньим карканьем возникает мысль: «Где-то там ворона». Однако у ребенка, который слышит этот звук впервые, или у человека, никогда не жившего в районе, где обитают вороны, будет совсем иная реакция. Они не смогут мгновенно сделать подобный вывод.

Мы распознаем карканье вороны, ассоциируя его с огромным множеством моментов, которые составляют ощущение нашего «я». Но между моментом, в который мы слышим ворону, и моментом, в который мы понимаем, что это ворона, остается короткий миг, когда ассоциация еще не успела возникнуть. Это момент отстранения, которое, как учит дзэн, можно ощутить на опыте. Переживая столь мимолетный момент «здесь и сейчас», не имеющий никаких связей с прошлым или будущим, мы обретаем возможность соприкоснуться со своей истинной сущностью. Это и есть сатори.

Творческая энергия, порожденная интуицией

Если состояние без самоосознания и ощущение «здесь и сейчас» достигаются через практику, то можно обострить свою интуицию, чтобы быть способным подобающим образом реагировать на любую возникающую ситуацию. В древности в Японии самурайство и дзэн шли рука об руку, вероятнее всего, по той причине, что самураи придавали такое большое значение инстинкту. В поединках самым искусным считался тот, кто не торопился нападать первым, но, как только первое движение совершал противник, был готов мгновенно отреагировать и нанести поражение. Если вы пытаетесь предугадать действия противника и ошибаетесь, вы оказываетесь в очень рискованном положении. По-настоящему силен тот, кто не делает предположений и сохраняет отстраненность.

Людям свойственно заглядывать в будущее: «Если я сделаю это, то результат будет таков». Но дзэн предлагает иной путь: вне зависимости от того, в какой ситуации мы оказываемся, нужно стремиться вновь и вновь обнаруживать свое истинное «я» - новое для каждой возникающей ситуации. Такое интуитивное видение является существенной составляющей творчества. Возможно, поэтому в Японии идеи дзэн послужили стимулом для развития многих явлений культуры и искусства.